Ο Πατριάρχης πέφτει όχι μόνο στην κομματική πολιτική, αλλά και στην κακή κομματική πολιτική – στο πλευρό ενός διεφθαρμένου και παράνομου καθεστώτος.
Γράφει ο Dr. Davor Džalto*
Σε αρκετές περιπτώσεις, ο Πατριάρχης Πορφύριος έχει τονίσει ότι «η Εκκλησία δεν ασχολείται με την πολιτική». Σε συνέντευξη που παραχώρησε στη Svetigora (4 Σεπτεμβρίου 2021), ο Σέρβος Πατριάρχης λέει: «Η Εκκλησία μας, η Εκκλησία του Χριστού, η Ορθόδοξη Εκκλησία -και η Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία, τόσο εδώ όσο και αλλού- είναι μια Εκκλησία που δεν ασχολείται με την πολιτική». Αμέσως μετά προσθέτει: «Από τη φύση της, η Εκκλησία δεν μπορεί να είναι κομματική, ούτε μπορεί να υποστηρίξει μια επιλογή έναντι μιας άλλης».
Φαίνεται ότι ο Πατριάρχης απορρίπτει την πολιτική ως δραστηριότητα της Εκκλησίας και των εκπροσώπων της, επειδή εξισώνει την πολιτική με την κομματική πολιτική, δηλαδή με τον κομματικό πολιτικό αγώνα. Η ερμηνεία αυτή υποστηρίζεται από τα λόγια του (διαθέσιμα στην ιστοσελίδα του Slovoljubve Radio): «Η Εκκλησία επιμένει να αρνείται να συμμετέχει ενεργά σε πολιτικούς αγώνες και να εκπροσωπεί τα κομματικά και πολιτικά συμφέροντα του ενός μέρους του λαού της έναντι του άλλου, για διάφορους εξίσου σημαντικούς λόγους. Ο πρώτος είναι ότι τα κόμματα, όπως υποδηλώνει και το όνομά τους, είναι μέρη ενός συνόλου και η Εκκλησία εκπροσωπεί τη συνέλευση, το σύνολο του ενωμένου λαού του Θεού».
Στο ίδιο κείμενο, εκφράζει επίσης την ακόλουθη θέση: «Αυτό δεν σημαίνει ότι η Εκκλησία δεν ασχολείται με την πολιτική με την αρχική της έννοια, την πολιτική ως τρόπο ζωής, ως μέριμνα για το κοινό καλό της κοινότητας. Σίγουρα ασχολείται -και είναι υποχρεωμένη- με την εκπαίδευση, τον πολιτισμό και τις αξίες που διαμόρφωσαν και συνεχίζουν να διαμορφώνουν την ταυτότητα του σερβικού λαού».
Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο Πατριάρχης δεν απορρίπτει εντελώς την εμπλοκή της Εκκλησίας στην πολιτική, εφόσον δεν πρόκειται για κομματική πολιτική και εφόσον η εμπλοκή αυτή εκφράζει την «ολότητα του λαού του Θεού», αφορά το «κοινό καλό της κοινότητας» και όλα όσα διαμορφώνουν «την ταυτότητα του σερβικού λαού». Αυτό θα σήμαινε ότι ο Πατριάρχης θεωρεί τον εαυτό του και εξουσιοδοτημένο και υποχρεωμένο, ως επικεφαλής της Εκκλησίας, να διατυπώνει και στη συνέχεια να υπερασπίζεται τα συμφέροντα του «σερβικού λαού».
Υπάρχουν δύο μεγάλα προβλήματα εδώ – ένα κυρίως θεολογικό και ένα πολιτικό.
Ο «λαός του Θεού» (λαὸς Θεοῦ) είναι μια έννοια της Καινής Διαθήκης (συγκρίνετε με το Α΄ Πέτρου 2:10) και παραδοσιακά ερμηνεύεται στον Χριστιανισμό ως προσδιορισμός για τα μέλη της Εκκλησίας, συνώνυμο του «νέου Ισραήλ». Δεν αναφέρεται σε κάποιο σύγχρονο έθνος, ούτε σε μια εθνοτική ομάδα ή φυλή, αλλά μάλλον στην Εκκλησία -την κοινότητα των πιστών. Κάποιος που όχι μόνο έχει αποφοιτήσει από μια θεολογική σχολή, αλλά και έχει διδάξει σε αυτήν, θα πρέπει να το γνωρίζει αυτό.
Ο Πατριάρχης Πορφύριος ακολουθεί μια μέθοδο διακριτικής χειραγώγησης που έχει γίνει συνήθης στην ποπ θεολογία – εξισώνοντας την έννοια της Καινής Διαθήκης «λαός του Θεού» με τον «λαό μας», δηλαδή με μια εθνοτική ομάδα ή ένα σύγχρονο έθνος του οποίου τα μέλη είναι κυρίως ορθόδοξα (στην προκειμένη περίπτωση, «οι Σέρβοι»). Οι ιερείς αισθάνονται τότε ότι έχουν το δικαίωμα να μιλούν στο όνομα του «λαού», να εκφράζουν τα συμφέροντά του και να διεκδικούν το δικαίωμα να τα υπερασπίζονται. Αυτοί οι «προφήτες του λαού» εξυψώνουν τον τρόπο άσκησης της πολιτικής τους πάνω από όλα τα άλλα είδη πολιτικής, αφού (εξ ορισμού) εκπροσωπούν «το σύνολο του λαού».
Το δεύτερο πρόβλημα είναι πολιτικό. Αν το «σύνολο του λαού» ταυτίζεται με τον «σερβικό λαό» και αν η μόνη αποδεκτή μορφή εκκλησιαστικής πολιτικής είναι αυτή που αφορά το «σύνολο του σερβικού λαού», προκύπτουν νέα ζητήματα. Πρώτον, αυτή η λογική διολισθαίνει ακούσια στον ίδιο τον παρτικουλαρισμό που ο Πατριάρχης ισχυρίζεται ότι θέλει να αποφύγει. Η Σερβία είναι επίσης η πατρίδα άλλων που δεν προσδιορίζονται ως Σέρβοι ή Ορθόδοξοι, αλλά είναι πολίτες της Σερβίας. Υπάρχουν επίσης πολλοί Σέρβοι που δεν είναι ορθόδοξοι, αλλά άθεοι, μουσουλμάνοι, προτεστάντες, βουδιστές. Αν η πολιτική εμπλοκή της Εκκλησίας περιορίζεται σε ζητήματα που αφορούν την «ολότητα» του σερβικού λαού, τότε έχουμε να κάνουμε σαφώς με ένα φανταστικό όλον, κάτι που δεν υπάρχει στην πραγματικότητα.
Το επόμενο ζήτημα έγκειται στο ερώτημα ποιος εκφράζει τα συμφέροντα του «σερβικού λαού». Ο Πατριάρχης παίρνει μια ιδιαιτερότητα -μια συγκεκριμένη (αφηρημένη) ιδέα για το ποιος και τι είναι ο «σερβικός λαός»- και την αναγάγει σε γενική αρχή άξια της πολιτικής του δέσμευσης. Αλλά δεν υπάρχει ουδέτερη, γενική και μη ιδεολογική πολιτική (ακόμη και οι «τεχνοκράτες» λειτουργούν με βάση μια συγκεκριμένη ιδεολογία, ακόμη και αν δεν το γνωρίζουν). Το μόνο ερώτημα είναι αν έχουμε επίγνωση της προοπτικής από την οποία εισερχόμαστε και δρούμε μέσα στην πολιτική σφαίρα, ή αν προσποιούμαστε ότι ο τρόπος με τον οποίο ασχολούμαστε με την πολιτική είναι «πάνω» από συγκεκριμένες πλευρές και συμφέροντα.
Επιπλέον, δεν είναι όλοι οι κομματικοί προσανατολισμοί ίδιοι. Δεν μπορεί κανείς να εξισώσει την κατάσταση όπου, από τη μία πλευρά, υπάρχει μια κυρίαρχη εξουσία με τους θεσμικούς μηχανισμούς της, τους κατασταλτικούς μηχανισμούς της και τις συστηματικές επιθέσεις στην κοινή λογική, και από την άλλη πλευρά, εκείνοι που στερούνται σε μεγάλο βαθμό τη θεσμική εξουσία και υφίστανται καταπίεση. Όταν η μία πλευρά είναι ο κύριος δράστης διαφόρων μορφών βίας για πάνω από μια δεκαετία (η περίπτωση του καθεστώτος του Αλεξαντάρ Βούτσιτς), τότε η θέση «ας δείξουν κατανόηση όλες οι πλευρές» δεν είναι μια αξιακά ουδέτερη στάση. Στο πλαίσιο της σύγχρονης σερβικής πολιτικής, μια τέτοια θέση ευνοεί την πλευρά που είναι πρωτίστως υπεύθυνη για τη βία και την καταστροφή του «κοινού καλού» στο οποίο ο Πατριάρχης ισχυρίζεται ότι δεσμεύεται.
Έτσι, ο Πατριάρχης πέφτει όχι μόνο στην κομματική πολιτική, αλλά και στην κακή κομματική πολιτική – στο πλευρό ενός διεφθαρμένου και παράνομου καθεστώτος. Το παράδοξο είναι ακόμη μεγαλύτερο αν αναλογιστούμε ότι οι διαμαρτυρίες που ξεκίνησαν από τους φοιτητές των σερβικών πανεπιστημίων αντιπροσωπεύουν στην πραγματικότητα το κοινωνικό σύνολο πολύ πιο γνήσια από την αντίληψη του Πατριάρχη για την πολιτική. Οι διαδηλωτές απορρίπτουν ρητά την κομματική ένταξη, αναγνωρίζοντας ότι καμία από τις διαθέσιμες επιλογές (συμπεριλαμβανομένης της αντιπολίτευσης) δεν μπορεί να τους εκπροσωπήσει πραγματικά.
Το να πάρει κανείς το μέρος του καθεστώτος σε μια τέτοια κατάσταση δεν μπορεί να δικαιολογηθεί από την επιθυμία να παραμείνει υπεράνω των κοινωνικών διαιρέσεων. Έχει όμως ο Πατριάρχης πάρει πραγματικά θέση; Πιστεύω ότι η επίσκεψή του στη Μόσχα κατά τη διάρκεια της Διακαινησίμου Εβδομάδος του 2025 εξάλειψε κάθε αμφιβολία.
Κατά τη διάρκεια συνάντησης με τον Πρόεδρο Βλαντίμιρ Πούτιν, ο Πατριάρχης δήλωσε ότι στη Σερβία επιχειρείται «έγχρωμη επανάσταση»: «Κι εμείς βιώνουμε μια επανάσταση αυτές τις μέρες… Μια έγχρωμη επανάσταση – το ξέρετε αυτό. Ελπίζω ότι θα ξεπεράσουμε αυτή την πρόκληση, όπως είπατε. Διότι γνωρίζουμε και αισθανόμαστε ότι τα κέντρα εξουσίας στη Δύση δεν θέλουν να αναπτυχθεί η ταυτότητα και ο πολιτισμός του σερβικού λαού».
Μια «έγχρωμη επανάσταση» αναφέρεται συνήθως σε μια μη βίαιη, εξωτερικά επηρεασμένη αλλαγή καθεστώτος, ενορχηστρωμένη από ξένες δυνάμεις. Αν ο Πατριάρχης αντιλαμβάνεται έτσι την έννοια, τότε πρέπει να πιστεύει ότι οι διαμαρτυρόμενοι φοιτητές και πολίτες έχουν χειραγωγηθεί από ξένα κέντρα εξουσίας για να ανατρέψουν το καθεστώς, με σκοπό να αποσταθεροποιήσουν ολόκληρο το κράτος και να βλάψουν τα κοινά συμφέροντα.
Ας υποθέσουμε, για χάρη του επιχειρήματος, ότι αυτό είναι αλήθεια. Εξάλλου, είναι όχι μόνο πιθανό αλλά και πολύ πιθανό ότι διάφοροι διεθνείς παράγοντες προσπαθούν να επηρεάσουν την κατάσταση στο βαθμό που μπορούν. Αυτή είναι η συνήθης αυτοκρατορική συμπεριφορά (και περισσότερες από μία αυτοκρατορίες ενδιαφέρονται για τα Βαλκάνια). Ακόμα και αν αποδειχθεί ότι ξένες (δυτικές) δυνάμεις χρηματοδότησαν κάποιες από τις διαδηλώσεις, αυτό δεν τις ακυρώνει ως αυθεντική έκφραση εξέγερσης – ούτε απαξιώνει την ειλικρίνεια της πλειοψηφίας που βγήκε στους δρόμους τους τελευταίους μήνες, για να αντιταχθεί σε ένα διεφθαρμένο καθεστώς και στον πόλεμό του κατά της λογικής. Είναι το καθεστώς που έχει μπλοκάρει τα θεσμικά κανάλια έκφρασης της δυσαρέσκειας και τη δυνατότητα τακτικής συμμετοχής στις δημοκρατικές διαδικασίες – και οι διαδηλώσεις είναι μια απάντηση σε αυτό.
Αυτό που είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακό είναι ότι κατά την ίδια συνάντηση με τον Πρόεδρο Πούτιν, ο Πατριάρχης είπε επίσης: «Η στάση μας για το Κοσσυφοπέδιο, τη Σερβική Δημοκρατία και το Μαυροβούνιο -πιστεύω και αισθάνομαι ότι- εξαρτάται επίσης από τη στάση του ρωσικού κράτους, της Ρωσικής Ομοσπονδίας σε παγκόσμιο επίπεδο».
Ποιανού στάση; Της δικής του; Της Εκκλησίας; Του «λαού»; Και πώς μπορεί κάποιος που διαμαρτύρεται για μια «έγχρωμη επανάσταση» στη χώρα του να λέει ότι η θέση του (ή «μας») σε βασικά εθνικά θέματα εξαρτάται από τη στάση μιας άλλης χώρας; Για άλλη μια φορά, κάτω από τη σημαία της «μη πολιτικής» πολιτικής, ο Πατριάρχης επιχειρεί να εμπλακεί στην παγκόσμια πολιτική – και πάλι, καταλήγει να κάνει ένα κακό είδος πολιτικής.
Μια τέτοια συμπεριφορά δεν είναι ούτε σύμφωνη με το πνεύμα της Εκκλησίας ούτε πολιτικά εποικοδομητική. Εάν ο Πατριάρχης έχει προσωπική συμπάθεια για τον Αλεξαντάρ Βούτσιτς και προτιμά τις πολιτικές του, αυτό είναι θεμιτό. Θα ήταν, ωστόσο, πιο ειλικρινές να το δηλώσει ξεκάθαρα, αντί να παίζει ρητορικά παιχνίδια όπως «η Εκκλησία είναι πάνω από τις διαιρέσεις». Με τη ρητορική «ουδετερότητα», παίρνει θέση, όχι απλώς με οποιαδήποτε πολιτική παράταξη, αλλά με ένα ιδιαίτερα επιβλαβές, διεφθαρμένο, αυταρχικό καθεστώς. Γιατί;
Δεν πιστεύω ότι ο Πατριάρχης είναι υποχρεωμένος να υποστηρίξει ανοιχτά τις διαδηλώσεις, αλλά σίγουρα δεν βοηθάει την Εκκλησία ή την κοινωνία με δηλώσεις και ενέργειες που νομιμοποιούν ένα καθεστώς που έχει ήδη χάσει κάθε νομιμότητα – ένα καθεστώς που αποκαλύπτεται με τη βία, τη διαφθορά και τον πόλεμο κατά της λογικής.
Το κείμενο αυτό δημοσιεύθηκε αρχικά στα σερβικά στο autograf.hr. Αυτή η μετάφραση είναι συντομευμένη.
* Ο Δρ Davor Džalto είναι καθηγητής Θρησκείας, Τέχνης και Δημοκρατίας στο University College της Στοκχόλμης, στη Σουηδία. Είναι επίσης πρόεδρος του Ινστιτούτου για τη Μελέτη του Πολιτισμού και του Χριστιανισμού. Μεταξύ των πιο πρόσφατα δημοσιευμένων βιβλίων του είναι τα εξής: «Αναρχία και Βασιλεία του Θεού: Από την Εσχατολογία στην Ορθόδοξη Χριστιανική Πολιτική Θεολογία και πίσω» (2021), και «Πέρα από την καπιταλιστική δυστοπία: Επανεξετάζοντας την ελευθερία και τη δημοκρατία στην εποχή των παγκόσμιων κρίσεων» (2022).
Πηγή: publicorthodoxy.org